ஆயுர்வேதம் / ஆயுர்வேதம் :

உடல்நலம் & உடற்தகுதி :

பழங்காலத்திலிருந்தே , மனிதன் ஆரோக்கியமாக இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை உணர்ந்து , நோய்களை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் , ஆரோக்கியமாக இருப்பதற்கும் இயற்கையின் சொந்தப் பொக்கிஷத்தைப் பயன்படுத்தினான் . இந்தியாவில் யோகா , ஆயுர்வேதம் மற்றும் இயற்கை மருத்துவத்தில் இந்திய முனிவர்கள் இயற்கை சிகிச்சைகளுக்கான பதில்களைக் கண்டறிந்தனர் . இப்போது ஒரு நாள் ஆரோக்கியமாக இருப்பது என்பது " நோய் இல்லாமை " என்பது மட்டுமல்ல , இது அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய வெளிப்பாடாகும் . இது ஆரோக்கியமான உடலை , ஆரோக்கியமான மனதின் இருப்பிடத்தை விளக்குகிறது . இந்த முடிவை அடைய இந்திய மருந்துகள் சரியானவை .

ஆயுர்வேதம் :

வாழ்க்கை அறிவியல் - ஆயுர்வேதம் இந்தியாவின் பாரம்பரிய மருத்துவங்களில் ஒன்றாகும் . இது ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையின் கலையாகும் , இது சுய அறிவு மற்றும் சுய கவனிப்பைப் பயன்படுத்தும் போது அன்றாட வாழ்க்கையில் நல்லிணக்கத்தை உருவாக்க உதவுகிறது . வாழ்க்கைக்கான ஆயுர்வேத அணுகுமுறை உடலின் தேவைகளைக் கேட்பது மற்றும் நிவர்த்தி செய்வது , உணர்ச்சி நிலையை அங்கீகரிப்பது மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அத்தியாவசிய சுயத்துடன் தொடர்பை ஆழமாக்குவது ஆகியவை அடங்கும் . ஆயுர்வேதத்தின் முதன்மை முக்கியத்துவம் நோய்க்கு சிகிச்சையளிப்பதை விட ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதற்கான வழிகளில் உள்ளது .

ஆயுர்வேத வரலாறு :

ஆயுர்வேதத்தின் வரலாறு 5,000 ஆண்டுகள் பழமையானது . மேலும் , இது உலகின் மிகப் பழமையான சுகாதாரப் பாதுகாப்பு முறையாகக் கருதப்படுகிறது .

ஆயுர்வேதத்தின் வரலாறு நீண்டது , ஏராளமானது மற்றும் வளமான கடந்த காலத்தால் ஏற்றப்பட்டது , பழங்காலங்களில் ஆழமாக அமர்ந்திருக்கிறது . ஏறக்குறைய 5,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மகா முனிவர் , வியாசதேவர் முதல் முறையாக வேதங்களை எழுதினார் . வேதங்கள் ஆயுர்வேதம் என்ற ஒரு கிளையையும் உள்ளடக்கியது , அதாவது " வாழ்க்கையின் அறிவியல் " . இவ்வாறு ஆயுர்வேதத்தின் பயணம் பழமையான மற்றும் முழுமையான சிகிச்சை முறையாகத் தொடங்கியது . ஆயுர்வேதத்தின் வரலாறு கூறுகிறது , மாயமான பழங்காலத்தில் மூழ்கியிருக்கும் இந்த பண்டைய ஞானம் குணப்படுத்துதல் , நோய்களைத் தடுப்பது மற்றும் நீண்ட ஆயுளைப் பற்றியது , அது எழுதப்படுவதற்கு முன்பே இந்தியாவில் உலகளாவிய மதத்தின் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது .

ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றம் :

ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலான வரலாற்றைக் கொண்ட ஆயுர்வேதம் மிகவும் பழமையான இந்திய மருத்துவ அறிவியல் ஆகும் .

ஆயுர்வேதம் மிகவும் பழமையான இந்திய மருத்துவ விஞ்ஞானமாகும் . மேலும் , ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றம் ஐயாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலானது . ஆயுர்வேதம் என்பது பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் அடிப்படையிலான விஞ்ஞானமாகும் . எனவே ' வாழும் அறிவியல் ' என்று பொருத்தமாக அழைக்கப்படலாம் . ஆயுர்வேதம் அதன் சொற்பிறப்பியல் ஆயுஷ், அதாவது ' உயிர் ' மற்றும் வேதம் , ' வித் ' அல்லது அறிவிலிருந்து உருவாகிறது . பிரபலமாக ஆயுர்வேதம் என்பது மனித உடலை கட்டுக்கோப்பாக வைத்திருக்க உதவும் ஒரு மருத்துவ அறிவியலாக வரையறுக்கப்படுகிறது , அதே நேரத்தில் உள்நாட்டு தாவரங்கள் , விலங்கு பொருட்கள் மற்றும் நோய்களுக்கான தாதுக்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து குணப்படுத்துகிறது .

பழங்காலங்களில் மூழ்கியிருக்கும் ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றம் இரண்டு தனித்துவமான ஆதிக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது , ஒன்று நாட்டுப்புற ஞானம் மற்றும் மற்றொன்று அறிவியல் அறிவு . பாரம்பரியம் ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றம் படைப்பாளரிடமிருந்தே கூறுகிறது . புராணங்களின்படி , படைப்பாளர் பிரம்மா பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் போது , நான்கு திசைகளிலிருந்தும் அறிவைப் பற்றிக் கொண்டு , வேதங்களைப் படைத்தார் . பிறகு , பிரம்மா பிரஜாபதி தக்ஷனிடம் ஆயுர்வேத அறிவைக் கொண்டு சென்றார் . தேவர்களின் மருத்துவர்களான இரட்டையர்களான அஸ்வினிகுமாரர்களுக்கு தக்ஷா அதைக் கொடுத்தார் . அஸ்வினிகுமாரர்கள் இந்த அறிவை இந்திரனுக்கு வழங்கினர் . தன்வந்திரி இந்திரன் மூலம் நீண்ட ஆயுள் இந்த விலைமதிப்பற்ற விஞ்ஞானத்தை பூமியில் பரப்ப அறிவுறுத்தினார் . ஆகவே , ஆயுர்வேதத்தின் பாரம்பரியம் ஒரு முழுமையான சிகிச்சை முறையாக பூமியில் தொடங்கப்பட்டது . ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றம் இந்த வான அறிவியலின் தெய்வம் உண்மையில் விஷ்ணுவின் அவதாரமான தன்வந்திரி என்று கூறுகிறது .

ஆயுர்வேதம் தொன்மை , நியாயத்தன்மை மற்றும் பயன் ஆகியவற்றைக் காட்டினாலும் , பாரம்பரியம் அறிவின் மூலத்தை தீர்மானிக்கவில்லை , அல்லது அது எந்த குறிப்பிட்ட தேதியையும் குறிக்கவில்லை . வேதங்கள் , பண்டைய இந்திய சான்றுகளில் நோய் , குணப்படுத்துதல் மற்றும் பிற உடல்நலம் தொடர்பான பிரச்சினைகள் பற்றிய குறிப்புகள் உள்ளன . குணப்படுத்தும் முறைகள் மந்திர மற்றும் மருத்துவ குணம் கொண்டவை . இருப்பினும் , குறிப்புகள் மருத்துவக் கோட்பாட்டிற்குச் சேர்க்கவில்லை , ஆனால் ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றத்தைக் குறிக்கும் அதே வேளையில் ஆயுர்வேதத்துடன் வேதங்களின் ஆழமான தொடர்பைக் குறிக்கிறது . ஆயுர்வேதம் ரிக்வேதத்தின் உபவேதம் என்றும் அதர்வண வேதத்தின் அந்தர்வேதம் ( உள் பகுதி ) என்றும் கருதப்படுகிறது .

எனவே ஆயுர்வேதம் என்பது வெறும் மருத்துவ முறை மட்டுமல்ல , மாறாக வாழ்க்கையின் புனிதமான அறிவியலின் ரகசியங்களை வழங்கும் முழு மருத்துவக் கருவியாகும் . எனவே , ஆயுர்வேதம் மனிதன் தூய்மையான மனதுடன் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ துணைபுரிகிறது . ஆயுர்வேதத்தின் பரம்பரைகளான தெய்வப் பரம்பரை , சித்த பரம்பரை மற்றும் ரிஷி பரம்பரைகள் இந்த மாய அறிவியலுடன் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளவை ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றத்தை மேலும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன . ஆயுர்வேதம் படைப்பாளரான பிரம்மாவால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது என்றும் , பின்னர் பிரம்மாவின் மகனான பிரஜாபதியின் மூலம் பிரம்மாவிலிருந்து அஸ்வினி குமாரனாக மாற்றப்பட்டது என்றும் தெய்வப் பரம்பரை கூறுகிறது . அஸ்வினி குமார் இந்திரனுக்கு ஆயுர்வேதத்தைக் கற்றுக் கொடுத்தார் . பின்னர் , இந்திரனிடமிருந்து ஆயுர்வேதம் படிப்படியாக பரத்வாஜருக்கு தெரியவந்தது .

ஆயுர்வேதத்தின் ரிஷி பரம்பரை ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றம் குறித்து மற்றொரு சரித்திரத்தை வழங்குகிறது . ரிஷி பரம்பரையின் படி , தன்வந்திரி ஆயுர்வேதத்தின் தெய்வீக அறிவைப் பெற்றார் மற்றும் அதை சுஷ்ருதாவுக்கு அனுப்பினார் . இதற்குப் பிறகு , சுஷ்ருதா முதல் வைதரன் வரையிலான முழு ரிஷி பரம்பரையைப் பின்தொடர்ந்தார் . பின்னர் , பாம்ப்ரஹா மற்றும் அதன் பிறகு போஷ்க பாவரர் அறிவைப் பெற்றார் . அவர் அதை கோபுர ரக்ஷிதா மற்றும் கரவீர ஆகியோருக்கு அனுப்புகிறார் , அவர் அதை மீண்டும் காஸ்யப - அத்ரிக்கு அனுப்புகிறார் . காஸ்யப முனிவர் ப்ருகு மற்றும் வசிஷ்டருக்கு தெய்வீக அறிவைக் கொடுத்தார் . ஆயுர்வேதத்தின் தோற்றம் பழங்கால மாயவாதத்துடன் கூடிய இந்த முழுமையான சிகிச்சை முறையை , இயற்கையான வழியில் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ மனிதனை ஆதரிக்கும் பழமையான மற்றும் உயர்ந்த அறிவாகக் குறிக்கிறது .

ஆயுர்வேத புராணங்கள் :

ஆயுர்வேதத்தின் வரலாறு இந்த பண்டைய அறிவியலின் வான தோற்றத்தையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது , இது ஒரு காலத்தில் இந்திய துறவிகளுக்கும் முனிவர்களுக்கும் தெரிவிக்கப்பட்டது . பிற்காலத்தில் ஆயுர்வேதத்தை எழுதிய தன்வனாத்ரி அதை முனிவர்களுக்குப் போதித்தார் என்று புராணங்கள் விரிகின்றன . மற்றொரு புராணத்தின் படி , குணப்படுத்தும் அறிவு பிரம்மாவிடம் இருந்து உருவானது , அவர் அதை இந்திரனுக்கு மேலும் கற்பித்த தக்ஷ மன்னருக்கு கற்பித்தார் .

நோயும் மரணமும் அழிவை உருவாக்கி மனிதனுக்கு பதில் இல்லாத அமைதியின்மையின் காலம் அது . இந்தப் பிரச்சனைக்குத் தீர்வு காண்பதற்காகப் பெரிய முனிவர்கள் அனைவரும் ஒன்றுகூடிய நேரம் இது . இந்த சந்திப்பின் போது பரத்வாஜ முனிவர் முன் வந்து இந்திரனிடம் ஆயுர்வேதத்தின் பண்டைய அறிவியலைக் கற்றுக் கொண்டார் . பின்னர் அவர் இந்த அறிவியலை ஆத்ரேயாவுக்குக் கற்பித்தார் , அவர் இந்த அறிவை உலகம் முழுவதும் பரப்பினார் . ஆயுர்வேதத்தின் வரலாறு கூறுகிறது . பின்னர் , அது அக்னிவேஷா , ஆத்ரேயாவின் சீடர்கள் ' அக்னிவேஷ சம்ஹிதா ' எழுதினார் . இது ஆயுர்வேதத்தின் மிகவும் விரிவான வடிவமாக இன்றும் கருதப்படுகிறது .

ஆயுர்வேதம் பற்றிய பண்டைய நூல்கள் :

ஆயுர்வேதத்தின் இரண்டு முக்கிய மறுசீரமைப்பாளர்கள் உள்ளனர் , அவர்களின் படைப்புகள் இன்றும் அப்படியே உள்ளன - சரகா மற்றும் சுஷ்ருதா . ஆயுர்வேதத்தின் வரலாற்றின்படி , அக்னிவேஷ சம்ஹிதையின் அடிப்படையில் தனது சம்ஹிதையை அடிப்படையாகக் கொண்ட முதல் மனிதர் சரகராவார் . துல்லியமாக , ' சரக சம்ஹிதா ' நோய்க்கான வெளிப்புற மற்றும் உள் காரணங்களை ஒருங்கிணைத்தது . சுஷ்ருதா தனது சம்ஹிதையை ஆயுர்வேதத்தின் தன்வனாத்ரி பள்ளியை அடிப்படையாகக் கொண்டது . ‘ சுஷ்ருத சம்ஹிதா ’வில் பல்வேறு அறுவை சிகிச்சைகள் , தீக்காயங்கள் , எலும்பு முறிவுகள் , காயங்கள் மற்றும் துண்டித்தல் பற்றிய விவரங்கள் உள்ளன . மனித உடற்கூறியல் பற்றிய முழுமையான விவாதம் , ஆயுர்வேதத்தின் சமகால ஆய்வுக் கட்டுரையாக சுஷ்ருத சம்ஹிதாவைக் குறிக்கிறது . இருப்பினும் ஆயுர்வேதத்தின் வரலாறு ' அஷ்டாங்க ஹிருதயம் ' என்று அழைக்கப்படும் மூன்றாவது பெரிய கட்டுரையை வெளிப்படுத்துகிறது . இது அடிப்படையில் வாக்படாவால் தொகுக்கப்பட்ட சரகா மற்றும் சுஷ்ருதாவின் படைப்புகளின் சுருக்கமான பதிப்பாகும் .

ஆயுர்வேதத்தின் வளர்ச்சி :

ஆயுர்வேதத்தின் வளர்ச்சியானது சரக – சம்ஹிதை , சுஸ்ருத – சம்ஹிதை , மாதவ - நிதானம் போன்ற மருத்துவ நூல்களின் பரிணாம வளர்ச்சியால் குறிக்கப்படுகிறது .

ஆயுர்வேதத்தின் வளர்ச்சியானது , சமகால முனிவர்கள் மற்றும் துறவிகளின் மருத்துவம் மற்றும் மருந்துகளின் நடைமுறையை மீண்டும் குறிக்கிறது . ஆயுர்வேதமானது பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் உயிர் சக்தியைப் பாதுகாப்பதில் தீவிர புராண தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது . " ஆயுர்வேதாவதாரணம் " ( ஆயுர்வேதத்தின் வம்சாவளி ) இல் கூறப்பட்டுள்ளது , பிரம்ம தேவன் இந்த உயிர் கொடுக்கும் ஸ்லோகங்களை மற்ற தெய்வங்களுக்கு பாடினார் , அவர்கள் மனித இனத்தை கடுமையான துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்கிறார்கள் . மரண முனிவர்களில் ஆயுர்வேதத்தைப் பரப்பிய தெய்வங்களில் தன்வந்திரியும் ஒருவர் ; வாழ்க்கையின் அமுதம் இவ்வாறு வெளிப்படுத்தலின் தெய்வீக விஞ்ஞானம் என்று அறியப்பட்டது . இது ஆழமான கருத்து, உள் பார்வை மற்றும் உணர்தலின் மதிப்பை அனுபவ கண்காணிப்புடன் சமப்படுத்துகிறது . எனவே , ஆயுர்வேதம் " அனைத்து குணப்படுத்துதலின் தாய் " என்று முடிசூட்டப்படுகிறது .

2700 - 1500 கி.மு இன் புகழ்பெற்ற சிந்து - பள்ளத்தாக்கு நாகரிகத்தின் நாட்களில் இந்திய மருத்துவத்தின் பிறப்பைக் காணலாம் . வேதங்களில் நாகரீகம் தொடர்பான புராண - மத பாடல்களின் சமஸ்கிருத எழுத்துக்களை ஒருவர் குறிப்பிடுகிறார் . அதர்வ வேதமும் ரிக் வேதமும் மருத்துவ நடைமுறைகளின் தரவுகளை நமக்கு நிச்சயமாக வழங்குகின்றன . ஆயுர்வேதத்தின் பொற்காலம் 800 – 1000 கி.மு இலிருந்து சரக சம்ஹிதா , சுஷ்ருத சம்ஹிதா , மாதவ – நிதானம் , சாரங்கதாரா சம்ஹிதா போன்ற மருத்துவ நூல்களின் பரிணாம வளர்ச்சியால் குறிக்கப்படுகிறது .

புத்தரின் காலத்தில் ( கி. மு. 520 ) ஆயுர்வேதம் கணிசமாக வளர்ந்தது . அந்த காலகட்டத்தின் ஆயுர்வேத பயிற்சியாளர்கள் பாதரசம் , கந்தகம் மற்றும் பல்வேறு உலோகங்களை பயனுள்ள மூலிகைகளுடன் மருத்துவ கலவைகளில் கலக்கும் தனித்துவமான சூத்திரத்தை கண்டுபிடித்தனர் . நாகார்ஜுனா , புத்த மூலிகை நிபுணர் , மருத்துவ அறிவியலின் மிகச்சிறந்த விரிவுரையாளர் . நாகபோதி , யசோதனா , கோவிந்தா , வாக்பட்டா போன்ற பெரிய பெயர்களும் அவருடன் பணிபுரிந்தன .

ஆயுர்வேத மருத்துவத்தின் பாரம்பரியம் , ஒரு தலைமை மருத்துவ நடைமுறையாக , சந்திர குப்த மௌரியரின் ஆட்சியில் பேரரசரின் அசோகரின் அமைதி சொர்க்கத்திலும் இருந்தது . மேலும் , இரத்தம் சிந்துவதைத் தடுப்பது அவசியமாக , அறுவை சிகிச்சையைத் தவிர்ப்பதற்கு புதிய மற்றும் மேம்பட்ட சிகிச்சை நுட்பங்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு அந்தக் காலத்து ஆயுர்வேத மருத்துவர்களை ஊக்கப்படுத்தியது . இந்தியாவில் இஸ்லாமிய படையெடுப்புடன் ( 1100 – 1800 ஏ.டி. ) , ஆயுர்வேதம் அதன் ஈர்ப்பை இழந்தது . இருப்பினும் 1800 ஏ. டி – இல் , ஒரு மறுமலர்ச்சி முயற்சி செய்யப்பட்டது . ஆயுர்வேதம் ஒரு பாடமாக 1827 இல் கொல்கத்தாவில் உள்ள சமஸ்கிருதக் கல்லூரியில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது . ஆனால் , துரதிர்ஷ்டவசமாக 1833 இல் அனைத்து முயற்சிகளும் வீணாகின . ஆங்கிலேயர்கள் கல்வி நிறுவனத்தை நிறுத்தினார்கள் .

மேற்கத்திய காலனித்துவம் இந்தியாவில் அலோபதி மருத்துவ முறையை அழைத்தது , இது பூர்வீக ஆயுர்வேதத்தின் மகிமையைக் குறைத்தது .

ஆயினும்கூட , இந்திய தேசிய காங்கிரசு 1920 இல் தேசிய சுகாதார அமைப்பு என்று குறிப்பிட்டதன் மூலம் அதன் கௌரவத்தை மீட்டெடுக்க நிறைய செய்தது . மகாத்மா காந்தி 1921 இல் டெல்லியில் ஆயுர்வேத மற்றும் யுனானி திபியா கல்லூரியைத் தொடங்கினார் . 1927 இல் மதன் மோகன் மாளவியா பி.எச்.யு இல் ஆயுர்வேதக் கிளையைத் தொடங்கினார் . 1940 ஆம் ஆண்டு ஆயுர்வேத மருந்துகளுக்கு சட்டங்கள் அமல்படுத்தப்பட்டன .

இறுதியாக 1947 ஆம் ஆண்டுக்குப் பிறகு நிலைமை சிறப்பாக மாறியது . ஜாம்நகர் , குஜராத் , பி.எச்.யு மற்றும் சில இடங்களில் உள்ள ஆயுர்வேதப் பல்கலைக்கழகங்கள் ஆயுர்வேதத்தில் ஆராய்ச்சி மற்றும் உயர்கல்வியை நடத்தத் தொடங்கின . 1970 இல் காஜியாபாத்தில் உள்ள மருந்தக ஆய்வகம் ஒரு முக்கியமான ஸ்தாபனமாக இருந்தது . 1972 – 73 ல் ராஜஸ்தானின் ஜெய்ப்பூரில் உள்ள நேஷனல் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் ஆயுர்வேத ஒரு முன்னேற்றம் . பின்னர் , ஆயுர்வேத முறை வெளியீடு நடந்தது . முன்னேற்றம் என்பது ஆயுர்வேதத்தின் நாளின் வரிசையாகிவிட்டது . ஆயுர்வேதமும் சர்வதேச அங்கீகாரத்தைப் பெற்றுள்ளது .

இருப்பினும் , இந்த பின்னடைவு ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு மட்டுமே இருந்தது மற்றும் 1947 இல் இந்தியா சுதந்திரம் அடைந்தவுடன் , இந்தியாவில் ஆயுர்வேதம் அதன் இழந்த பெருமை மற்றும் முக்கியத்துவத்தை மீண்டும் பெற்றது .